|
Глава IV. Скульптура периода Хэйян
Период Хэйан, один из важнейших этапов в истории культуры Японии, начался после перемещения столицы из Нары в Хэйанкё (современный Киото). Он охватывает почти четыре столетия (794-1185), на протяжении которых совершались весьма существенные преобразования в художественной жизни страны.
Ранний Хэйан (или Дзёган, 794-894) явился как бы связующим звеном между традициями нарской культуры и новой культурной эрой японского средневековья. В искусстве этого времени наблюдается постепенная трансформация взглядов и представлений, сложившихся в предшествующем столетии. По мере развития местных центров сильнее проявляются черты самобытности. Более сложным становится восприятие окружающего мира.
Поздний Хэйан (или Фудзивара, X-XII вв.)- время возникновения и развития новых жанров литературы и искусства, время расцвета изысканной городской культуры, наложившей отпечаток на всю последующую историю японского художественного мировосприятия.
Конец VIII - начало IX века ознаменовались постепенной перестройкой политической структуры Японии. На первый взгляд рубеж между периодами Нара и Хэйан почти незаметен. Власть по-прежнему принадлежала родовой аристократии, возглавляемой монархом, правящей идеологией по-прежнему оставался буддизм. Однако система централизованного управления государством, так много значившая прежде, стала к IX веку почти формальной. Феодальные поместья превратились в господствующую форму землевладения. Переход земли из рук государства к отдельным феодалам содействовал их усилению и независимости от правительственных органов, рождению новых культурных очагов в провинциях.
К началу IX века наиболее могущественный род Фудзивара подчинил своему влиянию двор и превратился в фактического правителя страны. В течение почти двух с половиной веков многочисленные представители этого рода, разделив между собой высшие должности в государственном аппарате, управляли Японией в качестве верховных канцлеров при совершеннолетних императорах и регентов при малолетних.
К этому же времени буддизм, получивший в период Нара огромные привилегии, начал оказывать сильнейшее влияние на государственную политику вплоть до выбора кандидата на престол. Освобожденные от налогов монастыри, строительство которых велось за счет государства, сосредоточили в своих руках несметные богатства и фактически разоряли правительственную казну. Эти противоречия между церковью и светской властью вынудили клан Фудзивара в 794 году перенести столицу из храмового города Нара на тридцать километров южнее в провинцию Ямасиро, где располагались их собственные владения. Основанный ими город Хэйанкё (Мир и покой) превратился в важнейший политический и культурный центр страны, во многом оппозиционный догматике царских вероучений.
Практика перемещения резиденции нового правителя после смерти предшественника имела в Японии давние традиции, система строительства была простой и унифицированной, поэтому новый город рос с чрезвычайной быстротой. Уже к IX веку Хэйанкё превзошел своим блеском Нару и насчитывал полмиллиона жителей. Выстроенный по тем же канонам и установленным схемам, что и Нара, Хэйанкё воспроизводил структуру и регулярную планировку китайской столицы Чань-ань. Расположенный в горной долине, где протекали три прозрачные реки - Камо, Кацура и Удо, город со своими прямыми магистралями, высокими пагодами и каналами сочетал в себе строгую торжественность и необычайную живописность.
Город делился па регулярные кварталы, имел в южной части восточные и западные храмы. Императорский дворец, выстроенный на центральной оси, занимал его северную часть.
Согласно традиции в столице возводилось большое количество буддийских монастырей, напоминавших своей простотой, строгостью планировки и торжественностью нарские ансамбли. Однако наряду с центральными, выполнявшими функции и учебных заведений, в IX веке началось строительство небольших храмов, свободно расположенных вокруг Хэйана на вершинах окружавших столицу поросших лесами гор. Скромные размеры этих храмов, отсутствие регулярного плана, ограничение числа зданий, входивших в комплекс, равно как и более непосредственная связь с природой, совершенно изменили облик буддийского ансамбля. Эти новшества не были случайными.
Хотя в области духовной влияние Китая по-прежнему оставалось весьма значительным, развитие утонченной средневековой японской культуры шло своим собственным путем. Вместе с процессом утверждения национальных начал и распространением культуры в периферийные центры происходило и более активное, чем прежде, возрождение местных добуддийских культов и верований, своеобразно сочетавшихся с буддизмом.
Поскольку синтоизм, соответствовавший мифологическому складу мышления, не представлял собой философской системы, он не мог па новом этапе удовлетворять высокие духовные запросы времени. Но и буддизм, во многом еще чуждый мифопоэтическому сознанию японского народа, должен был претерпеть ряд преобразований, чтобы к нему приблизиться. Назревала потребность в более развитом конкретном и одновременно обобщающем религиозном учении, могущем по-новому осветить вопрос о месте человека в мире. Постепенная утрата общегосударственных идеалов, все больший интерес к нравственному миру человека и ощущение непрочности и драматизма бытия, связанные с более углубленным познанием мира, породили новое отношение к природе, стремление приобщиться к ней как к источнику незыблемой и вечной гармонии. Это выразилось в распространении в начале IX века эзотерических (то есть тайных) сект Тэндай и Сингон, учения и обряды которых считались доступными только посвященным.
Эти секты утвердились в Хэйане как новые официальные вероучения и оказали существенное воздействие на развитие архитектуры и пластики Японии.
Сравнительно гибкое и широкое толкование путей спасения, внимание, уделяемое обрядности и эстетике ритуалов, - все это в учениях названных сект отвечало не только вкусам хэйанской аристократии, но и более широких слоев феодальной знати. В них соединились и даосские идеи отшельничества, и синтоистская анимизация всех явлений природы, и созерцательная практика йогов, обращенная к магическим формулам, обрядам и заклинаниям природных стихий.
Секта Тэндай, зародившаяся в Китае, стремилась к объединению всех известных религиозных школ и направлений, трактуя их как ступени на пути к совершенству или «истине Будды». Это позволило на японской почве отождествить с Буддой не только все буддийские, но и все синтоистские божества. Проповедуя, что, Буддой могут стать не только люди, но и животные, растения, горы, реки, в которых проявляется его существо, это новое течение приобрело в местных условиях характер учения о всеобъемлющей природе, приблизившись к анимизму древних верований.
Основой учения секты Сингон, зародившейся в Индии и соединившей в себе элементы позднеиндийского буддизма, индуизма и религий Центральной Азии, явилось разработанное еще нарской сектой Кэгон почитание космического божества Вайрочаны, представшего под именем Дайнити-Нёрай. Отождествляемый с Великим солнцем, или солнечной энергией, он считался источником жизни всех вещей и явлений вселенной, слагающейся из мистического единения слова, тела и духа этого божества. Новым в учении Сингон было то, что все остальные божества и святые стали восприниматься как проявление разных аспектов Дайнити-Нёрай или самого мироздания. Таким образом, центральная идея царского буддизма, отождествлявшего Вайрочану - владыку космоса с могущественным правителем, была преобразована в идею о божественной сути вселенной, в любых проявлениях которой ощущается присутствие Будды. По учению Сингон все живое и неживое в мире является его телом, состоящим из взаимодействия духовных и материальных элементов - земли, воды, огня, воздуха, эфира и сознания. Такой новый пантеистический аспект буддизма содействовал перемещению акцентов. С главного божества, персонифицированного в статуе, внимание переключалось теперь на многообразие природных проявлений, что также сближало буддизм с древними японскими верованиями.
Огромный пантеон секты Сингон включил в себя больше божеств других религий, чем пантеон раннего средневековья, став своеобразным сводом представлений разных стран и народов Востока о мироздании. В ее пантеоне оказались грозные божества мёо - защитники и очистители вселенной от злых духов, многоликие, многорукие и многоголовые богини, олицетворяющие щедрость природы, а также бодхисаттвы в различных своих ипостасях.
Вместе с идеей о благостных и грозных проявлениях природных сил в буддизм вошли демонологические культы, заимствованные из индуизма, восходящие к иконографии и образной системе шиваистских обрядов. Заклинание стихий превратилось теперь в сложную систему магических ритуалов. И если моления, обращенные к божествам в период Пара, были направлены на общегосударственную цель избавления страны от эпидемий, болезней, войн, достижения спасения, то молитвы эзотерических сект приобрели более разветвленный частный смысл и практический характер.
Каждое божество в пантеоне Сингон было призвано исполнять определенные желания людей. Испрашивая сверхъестественной силы у природы, олицетворенной в скульптурных и живописных образах божеств или символике архитектурных форм и священных знаков, люди стремились к предотвращению стихийных бедствий и дурных знамений: к возможности путем приобщения к космосу властвовать над ливнями, засухами и снегопадами, получать обильный урожай, богатства. Сами боги как бы приблизились к ним, превратившись, скорее, в сказочных героев, духов и демонов природы, заступников и целителей недугов. И хотя буддизм продолжал быть чуждым народному миропониманию, вера в целительные силы богов, олицетворяющих милосердные и карающие силы стихий, позволила ему пустить на японской земле более глубокие корни, чем в период Нара.
Культ горных вершин, а отсюда и расположенных на возвышенности храма и пагоды, приобрел в это время совершенно особое значение, слившись с древнейшим почитанием природных сил. Как и в глубокой древности, горные монастыри связывались с представлением о святости вершины, а подъем по горным дорогам, открывающий за каждым поворотом неожиданные перспективы, порождал мысль об очищении от скверны. Единение человека с красотой девственной природы гор приобрело смысл приближения к божеству. В местах поклонения синтоистским духам и божествам гор, освященных еще давней традицией, стали возводиться новые буддийские монастыри. Так, в окрестностях Хэйана на священных горах Хиэй и Коя были воздвигнуты храмы секты Тэндай-Энрякудзи (782) и секты Сингон-Конгобудзи (816) -символы охраны, защиты столицы от проникновения демонов (ил. 69). На высокой горе, расположенной между Хэйаном и Нарой, на месте прежнего почитания небесного змея, возник храм Муродзи (конец VIII - начало IX в.).
Внешний облик деревянных храмовых зданий во многом приблизился к типу древних синтоистских святилищ. Возведенные на сваях, скромные по размерам и крайне простые по своему оформлению, они размещались на разной высоте небольшими группами, отражая иные принципы понимания ансамбля по сравнению с монастырями Нары (ил. 67). Архитектура, хотя и сохраняла симметрию и геометрическую отчетливость планировочных решений, приобрела более органическую связь с природой, становясь частью горного ландшафта, акцентируя его красоту.
Большое значение в ансамбле приобрели смены картин самой природы, как бы дополненной искусно вкрапленными в нее архитектурными мотивами. Неожиданно возникающие среди деревьев извилистые лестницы из дикого камня, заросшие травой и мхом, вели к небольшим расчищенным площадкам, открывая все новые группы затаившихся в выступах скал строений. Здесь уже не было места прямым анфиладам столичных комплексов (ил. 68). Густой лес, скрывая здания от глаз, придавал их расположению особую живописность и таинственность. Порой, чтобы усилить ощущение слитности с природой, храмы стали встраивать в скалу. Нависая над пропастью, подобно ласточкиным гнездам, храмы опирались о выступы скал ажурными решетками деревянных свай (Киёмидзудэра в Хэйане, Самбуцудзи в Тоттори; ил. 85). Характерным стало и возведение зданий на разных уровнях.
Близость к природе, пейзажность храмов подчеркивались и тем, что их широкие крыши покрывались не черепицей, а темной корой кипариса хиноки. Ею же покрывались и крыши пагод, по-прежнему составлявших неотъемлемую часть горных монастырей. Возвышавшиеся среди лесных чащ небольшие по размерам пагоды, примером которых может служить шестнадцатиметровая пагода храма Муродзи, также свидетельствовали о новом, более интимном и поэтическом соотношении архитектуры и природы.
Здания горного монастыря отстояли подчас на весьма значительном расстоянии друг от друга и были труднодоступными, особенно в дождливую погоду или зимнее время. В таком расчленении ансамбля получила выражение идея изоляции его святынь от мира суеты.
Изменения претерпела не только общая организация ансамбля, но и структура всех его компонентов, направленная на приобщение человека к таинству самоуглубления и единения с мирозданием. Жилища монахов превратились из общих просторных спален в систему маленьких изолированных помещений, предназначенных для индивидуальных молитв и созерцания. В связи с увеличением количества магических ритуалов и таинств, а также почитаемых божеств возникла необходимость разместить в храмах много икон и статуй. Все это вызвало значительную реорганизацию интерьеров.
Большинство вытянутых по фасаду, прямоугольных в плане однозальных нарских храмов позволяли молящимся, участвующим в массовых церемониях, созерцать священные изображения сквозь широкие проемы входов прямо с храмовой площади. Однако с середины VIII столетия, когда функции божеств стали разрастаться, начались поиски более сложной организации внутреннего пространства.
Попытки соединения двух зданий в одно с целью углубить помещение привели к появлению в IX веке так называемых «глубоких храмов», почти квадратных в плане и разделенных внутри столбами и перегородками на два зала: Хондо - для молящихся и Рейдо - для служб и статуй. Конструкция широкой комбинированной крыши, опирающейся на систему балок и столбов галереи, позволяла раздвинуть границы внутреннего пространства. При такой планировке иконы и статуи оказывались скрыты в глубине храма. В самом интерьере, ставшем более затененным, усилилась атмосфера покоя и таинственности. Как и прежде, структура храма отражала сложившуюся на протяжении веков космогоническую схему. Однако эта символика несколько изменилась: разделение интерьера на две части отождествлялось с представлением о гармонии вселенной, основанной на равновесии материальных и духовных начал, составляющих тело и дух Дайнити-Нёрай.
Сосуществование строгой симметрии, характерной для главных столичных храмовых ансамблей, и вольной планировки горных монастырей отвечало тем же стремлениям выявить законы равновесия и гармонии, заложенные в самой природе. Горные монастыри с их живописным окружением стали как бы переходной ступенью от искусственно созданного человеком рационального пространства городских ансамблей к живой природе.
Не только в формах зодчества, но и в храмовой скульптуре и иконописи IX века видны попытки воссоздать в зримых образах и символах единую картину вселенной в ее неисчерпаемости - такой, какой она представлялась людям того времени, то есть со всем сонмом населяющих ее богов и духов. Возникшая потребность в большом количестве религиозных изображений была связана с характером эзотерических богослужений и практическим смыслом молитв, обращенных к разнообразным божествам. Это явилось стимулом для бурного развития пластики. Важной побудительной причиной было и само расширение представлений о мире, характерное для нового, значительно более самостоятельного этапа японской средневековой культуры.
Осознание вселенной как грандиозной иерархии божеств дало также повод для воплощения в искусстве персонажей, неведомых ему прежде и не имевших сложившихся иконографических признаков. Постепенно с буддийскими божествами начали отождествляться божества синтоистские. Они считались уже не только олицетворением различных природных сил, но и защитниками буддизма - бодхисаттвами, принявшими на местной почве национальное обличье.
Еще в конце VIII столетия на территории крупных буддийских ансамблей начали возводиться небольшие синтоистские святилища - дзингудзи. В IX веке эзотерический буддизм стимулировал появление синтоистских статуй, впервые помещенных в интерьеры этих, прежде пустынных часовен. Таковы статуи бога - покровителя воинов Хатимана, богини Накацу-химэ (ил. 82, 88), императрицы Дзингё из храмового комплекса Якусидзи в Паре, божеств из святилища Мацуо в Хэйане (ил. 86, 87). Хотя скульптурные изображения синтоистских святых были навеяны образами буддийской пластики и создавались по тем же канонам, их отличали ярко выраженные местные черты, особая характерность и земная достоверность всего облика, что делало их понятными японцам (ил. 83).
Пластическая трактовка второстепенных божеств буддийского пантеона также приблизилась к японским вкусам. Мифология индуизма, переосмысленная и перетолкованная на собственный лад, дала новый мощный толчок народному воображению, наполнившему пришедшие извне легендарные образы своим неповторимым, сказочным содержанием. Никогда еще скульптура Японии не была столь сюжетно многообразной и не получала столь широкого распространения. Скульптурное убранство японских храмов отразило обширный мир художественных представлений о многоликих божествах, символизирующих разные аспекты природы. Уже не только в храмах, окружавших столицу, но и в далеких провинциальных монастырях возникли свои местные интерпретации и варианты образов покровителей стихий. Скульптур;) вышла за пределы храмовых интерьеров. В горных районах Хонсю и Кюсю были высечены первые в Японии монументальные скальные рельефы. Они изображали величавых и благостных буддийских божеств (таковы изваяния в горах близ Уски в префектуре Оита; ил. 100, 101), а также охранителей местности - рогатых демонов с торчащими изо рта клыками. В лесной чаще они казались причудливыми порождениями самой природы.
Алтарные композиции также претерпели ряд преобразований. Они усложнились и расширились, стали разнообразнее, тяготея не столько к пластической, сколько к декоративно - живописной выразительности. В зависимости от предназначения храма, каждое из божеств пантеона секты Сингон, воплощая те или иные качества Дайнити-Нёрай, или стихий вселенной, могло стать главной фигурой алтаря. В ряде храмов монастырских комплексов в центре скульптурной композиции оказывались уже не безмятежные фигуры величавых будд, а многоголовые, многорукие устрашающие божества. Наделенные признаками высшей мистической силы, они представали перед зрителями и как карающие мстители с оружием в руках, и как охранители человеческих душ в их посмертном странствовании по мирам вселенной, и как очистители мира от скверны.
В главных храмах комплекса, где сохранился традиционный принцип построения алтаря с Буддой в центре, усилился прием контрастного противопоставления пластических образов. Если в облике высших божеств (Якуси-Нёрай из монастыря Дзингодзи в Хэй-ане; ил. 70, 71) сохранились присущие нарской скульптуре монументальность и величие, единство пластического объема и спокойствие поз, то в окружающих его фигурах и композиционных группах божеств подчеркивались уже другие качества. Замкнутость и статичность сменились в них асимметрией, открытостью композиции, сложностью сопоставления объемов, усиленной игрой светотени, множественностью атрибутов, характеризующих функции божества. Напряженная мимика, яростная динамика танца были призваны раскрыть перед молящимися мистический смысл единения активных и пассивных начал, составляющих основу мироздания.
В этот период вновь изменилось отношение к пластическим материалам. Хрупкую и тяжелую глину, равно как и требующий длительной работы лак стали заменять местными породами камфарного и кипарисового дерева, обильно произраставшего в лесах вокруг храмов. В отношении к дереву также произошли перемены. Целью ваятелей стала уже не имитация бронзовых статуй, а выявление красоты самого природного материала. Хотя дерево по-прежнему подвергалось тщательной обработке и окраске, мастера стремились, сохраняя его живую фактурность и теплую тональность, наделить статуи большей эмоциональной выразительностью. Были выработаны многие приемы обработки дерева, позволявшие мастерам достигать совершенства в пластике рук, многочисленных складок одежд.
Как и в период Нара, статуи выполнялись в технике итибоку, то есть вырезались вместе с пьедесталом из единого ствола кипариса. Компактность и цельность мощного деревянного блока продолжали сохраняться в целом ряде скульптурных образов, в которых выражалась идея покоя и внутренней самоуглубленности (Сяка-Нёрай из Муродзи - ил. 72, портретные фигуры патриархов, изображения синтоистских святых). Однако стремление к повествовательности, передаче сложного ритма движений в трактовке многочисленных божеств эзотерического культа привело к расчленению и усложнению скульптурной формы. Головы, руки, ноги, орнаментальные элементы, а также золоченые металлические украшения и нимбы, изображавшие большей частью языки пламени, стали «приращиваться» к основному объему.
Подобным образом выполнены деревянные скульптуры алтаря столичного храма Тодзи, главного среди монастырей секты Сингоп, датируемые 839 годом (ил. 73). В них с особой полнотой выразились стилистические особенности раннехэйанской пластики. Этот грандиозный скульптурный монумент предстает перед зрителем как некое космическое красочное зрелище. Сложная символика становится доминирующим качеством этой алтарной композиции, включающей более двадцати статуй. В ней отразилась вся многослойность представлений о многообразии мироздания, характерная для периода Дзёган.
Впервые воображение человека попыталось воспроизвести в скульптурных образах столь разветвленную картину мирового пространства. Фигуры милосердных и яростных, светозарных и устрашающих божеств, сгруппированные в строгом иерархическом порядке на длинном прямоугольном деревянном постаменте, как и прежде, олицетворяли страны света, планеты, направления осей вселенной. Однако сюжетно они теперь оказались более взаимосвязанными, воплощая бесконечную множественность проявлений природы. В центре платформы помещены пять главных божеств- Будд, а по обеим сторонам от них пять бодхисаттв и пять «великих гневных царей», символизирующих благость и мощь Дайнити-Нёрай. Эти три группы, охраняемые с восточной и западной сторон фигурами индуистских бофв - Брахмы (Бонтэн) и Индры (Тайсякутэн), замыкались с Четырех углов статуями демонов-защитников (ил. 77, 78).
Центральные фигуры Дайнити-Нёрай и окружающих его владык четырех стран света отождествляются с нерушимостью центра мироздания. Согласно установленным канонам, они наиболее имперсональны, что усугубляется их намеренным цветовым обособлением (по традиции эти статуи были позолочены).
В противоположность им фигуры гневных и охраняющих божеств наделены чертами, прежде не свойственными японской скульптуре. Они производят почти ошеломляющее впечатление своей безудержной фантастичностью, яркостью цветов, экспрессией движений. Этот странный мир, вызванный к жизни заклинательной магией проникших из Индии и Центральной Азии тантрийских обрядов, воплотил представления о бесконечной изменчивости и безудержной мощи животворных и разрушительных сил природы. Одни из божеств изображаются как полулюди-получудовища с оскаленными звериными мордами, едущие на многоголовых животных или пляшущие на трупах поверженных врагов. Таковы «великие гневные цари» Гундари мёо и Гозандзе мёо, побеждающие в мире слабость, неверие и эгоизм (ил. 76). Другие предстают как легендарные царевичи, посланцы далеких миров. Их везут прекрасные птицы, тропические животные. К ним принадлежат юный Бонтэн (ил. 75), чей лотосовый трон покоится на трех гусях, и прекрасный ликом Тайсякутэн, восседающий на белом слоне. Не только необычность внешнего облика, но и обилие деталей, дробность динамической формы содействовали иному эмоциональному впечатлению, производимому статуями.
Меняются и усложняются в алтаре Тодзи ритмический строй и тектоника каждой скульптурной группы, каждой композиции. Статуи как бы подчиняются стихийным ритмам самой природы, утрачивают былую архитектоническую ясность. Человеческий образ уподобляется природным и растительным формам, сплетается с зооморфными мотивами. Непременными указателями функций божества, его принадлежности к определенной стране света становятся звери, птицы, реальные и символические изображения грома, молнии, огня. Контрасты синего, зеленого, золотого и ярко-красного цветов также связываются с представлениями о сказочном богатстве мироздания.
Эмоциональное воздействие статуй определялось теперь не только их пластическими свойствами, но и включенностью фигур в общую систему оформления ритуала. Важным было все: и освещение статуй трепещущим светом масляных светильников в затемненном интерьере, и голубая дымка ароматических курений, окутывающая фигуры алтаря, и таинственная уединенность храма в горной местности.
Особенно впечатляют утвердившиеся в эзотерическом пантеоне Японии образы «великих гневных царей всеочистительного огня» (Годай мёо) во главе с Фудо мёо, который считался не только защитником людей от злых духов, но и охранителем душ в подземном царстве (ил. 74). Окруженный пламенем, темноликий и грозный, он изображался с мечом и веревкой - оружием его борьбы против зла и неведения, со сверкающим взором, гневно закушенной губой. Как и в алтаре Тодзи, Фудо занимает важное место в алтаре других японских храмов, восседая на троне, уподобленном горному пику. Фудо преображался народной фантазией и в защитника от пожаров и стихийных бедствий. Благодаря широкой популярности этого божества в его иконографии много от чисто местных верований. Поэтому так сильно выражены декоративное начало и тяготение к повествовательности.
В храме Макиэдо, расположенном на острове Кюсю, фигура Фудо, окруженная огромным выточенным из дерева и орнаментированным пламенем, является центром своеобразной декоративно-повествовательной сцены. Полуобнаженный, украшенный прихотливым узором одежд, он высится в глубине храма, подобно богу огня, поражая не столько своими пластическими свойствами, сколько особой картинностью. Его помощники Сэйтака и Конгара, расположенные справа и слева от него, усугубляют заложенные в статуе черты жанровости. Изображенные как простолюдины, они робко жмутся, словно боясь невыносимого жара, излучаемого божеством.
Сочетание в период Хэйан пластических и орнаментальных начал - особенно характерная черта японской скульптуры. Живописность и даже графичность, любовь к прихотливой игре линий и ритмов, построенных на контрастах света и теней, вносят новый эмоциональный акцент в общий строй произведения. Мастера все больше тяготеют к передаче изменчивого эмоционального состояния, которое подчеркивается асимметричностью композиции. Эти качества прослеживаются не только в трактовке гневных божеств, но и божеств милосердных.
В чрезвычайно многообразных по своим сюжетам алтарях эзотерических храмов важное место по-прежнему принадлежало богине Капнон. Однако и ее пластический образ претерпел существенные изменения. Царственное достоинство и величие уступает место более земным и чувственным проявлениям. Ее облик приобретает то чарующую женственность щедрой дарительницы, то множеством своих ликов выражает свирепость и нежность. В эзотерических культах стало придаваться большое значение многосущности облика благостных божеств, а отождествление тела с прекрасной и изобильной вселенной породило особую культуру его моделировки, пристальное внимание к его формам. Мифические всевидящие и всемогущие щедрые богини, одиннадцатиглавые, шести-, восьми- и тысячерукие, начинают все чаще материализоваться в пластике ().
Одним из наиболее знаменитых произведений раннехэйанской скульптуры является статуя Нёирин-Каннон из монастыря Кансиндзи (Осака, IX в.; ил. 79). Шестирукая богиня изображена сидящей в канонической позе покоя - одно колено приподнято, ладонь прикасается к щеке. Ее глаза полуприкрыты, розовые губы мягко очерчены. Ритмика статуи построена на динамическом противопоставлении объемов. Ее трон в виде распустившегося цветка лотоса расчленен на многие отдельные лепестки и лишен устойчивой монолитности. Мягкие, словно расслабленные руки, держащие священные атрибуты - жемчужину (символ мощи божества), колесо закона (знак овладения учением) и четки, придают статуе особую усложненность. Браслеты на руках богини, золотая корона и двойной ореол из стилизованных языков яркого пламени усиливают общий декоративный эффект.
Ярко выраженная декоративность отличает и другой шедевр раннехэйанской пластики - фигуру одиннадцатиликой Каннон из храма Хоккедзи (Нара, IX в.; ил. 80). Полуобнаженная богиня, окутанная множеством лент и шарфов, изображена на фоне ажурного нимба, каждый из лучей которого - стилизованный стебель лотоса. По традиции она стоит на лотосовом пьедестале с кувшинчиком в руке. Но в ее позе нет былой устойчивости. Чуть согнутая и выставленная вперед нога придает гибкость ее пышному нежному телу. Жесты длинных округлых рук полны кокетливой грации. Чувственная красота смуглого лица, с узким разрезом глаз, в обрамлении пышных волос, усилена легкой тонировкой щек, век и губ. Сложность массивной короны, увенчанной пирамидой из десяти голов, и прихотливость драпировок одеяния довершают облик этой статуи, придают ей в сумраке храма особую таинственную прелесть (ил. 81).
В храме IX века все возрастающее обилие божеств эзотерического пантеона воссоздается уже не только средствами одной скульптуры и не только в пределах алтаря. Возникли алтари, в которых скульптурные изображения божеств, олицетворяющих силы природы, заменялись символами их принадлежности к космосу -трезубцем молнии, раковиной, звучащей на весь мир, колокольчиком и другими изображениями. Расставленные в определенном порядке ритуальные предметы и атрибуты божества воспроизводили символическую систему миропорядка. Рядом со скульптурными композициями в храме появились и иконы, дополнявшие своей яркой красочностью образы алтарей.
< |